Une pionnière de l’écologie et du féminisme africain

Wangari Maathai (1940-2011) est une figure historique du Kenya et du monde entier. Première femme africaine à recevoir le prix Nobel de la paix en 2004, elle a marqué l’histoire en liant la défense de l’environnement à la justice sociale, à l’émancipation des femmes et à la démocratie. Son parcours incarne une forme de résistance profondément ancrée dans l’afroféminisme, car elle a démontré que la lutte pour la survie des communautés noires passe par la préservation de la terre, des savoirs et des droits fondamentaux.

Une enfance au cœur de la nature kenyane

Née en 1940 dans le village de Ihithe, au Kenya central, Wangari Maathai grandit dans une société encore sous domination coloniale britannique. Son enfance est rythmée par les traditions agricoles de sa communauté Kikuyu, profondément liées à la terre et aux forêts. Cette relation intime avec la nature forge son regard critique sur les transformations brutales imposées par la colonisation, qui entraînèrent déforestation, exploitation et perte des équilibres environnementaux.

Grâce à sa détermination, Wangari obtient une bourse qui lui permet d’étudier aux États-Unis dans les années 1960, en pleine effervescence des mouvements pour les droits civiques. Elle y découvre le militantisme politique, le féminisme et les idéaux de justice sociale, qu’elle réinvestira dans son combat au Kenya.

Le Green Belt Movement : planter des arbres pour libérer les peuples

En 1977, Wangari Maathai fonde le Green Belt Movement (Mouvement de la ceinture verte), une organisation qui encourage les femmes à planter des arbres pour lutter contre la déforestation et assurer la sécurité alimentaire. L’idée est simple mais révolutionnaire : replanter la nature pour restaurer les sols, préserver l’eau, protéger la biodiversité et créer des emplois pour les femmes rurales.

Ce projet écologique devient rapidement un projet politique. En donnant aux femmes les moyens de régénérer leur environnement, Wangari leur redonne aussi confiance et voix au chapitre dans leurs communautés. Le Green Belt Movement devient alors un espace d’autonomisation féminine et de résistance face à l’autoritarisme du régime kenyan de l’époque.

Une militante politique et féministe

Wangari Maathai ne se contente pas de planter des arbres. Elle s’oppose frontalement à la corruption, aux accaparements de terres et aux projets destructeurs menés par le gouvernement kenyan. Cette position lui vaut intimidations, arrestations et violences policières. Mais loin de se taire, elle devient un symbole de courage pour des générations entières.

Dans son combat, elle met toujours en avant le rôle des femmes : selon elle, ce sont elles qui, au quotidien, affrontent les conséquences de la pauvreté, du dérèglement écologique et des inégalités. Son discours afroféministe affirme que la libération des femmes africaines passe par la réappropriation de leur environnement et de leur pouvoir économique.

Une reconnaissance mondiale

En 2004, Wangari Maathai reçoit le prix Nobel de la paix pour « sa contribution en faveur du développement durable, de la démocratie et de la paix ». Elle devient la première femme africaine à obtenir cette distinction. Cette reconnaissance internationale consacre des décennies de lutte, mais surtout, elle met en lumière l’importance de penser l’écologie comme une question politique et sociale, et non seulement scientifique.

Héritage et actualité de son combat

Aujourd’hui, l’héritage de Wangari Maathai est immense. Le Green Belt Movement a permis de planter plus de 50 millions d’arbres au Kenya et a inspiré des initiatives dans toute l’Afrique. Ses écrits, notamment son autobiographie Unbowed (Insoumise en français), continuent de nourrir les réflexions écologistes et féministes.

Son combat résonne particulièrement face aux crises climatiques et sociales actuelles. Il rappelle que les luttes écologiques ne sont pas déconnectées des luttes pour la justice raciale, économique et de genre.

 Wangari Maathai incarne la puissance d’un afroféminisme enraciné dans la terre : un féminisme qui ne se limite pas à l’égalité abstraite, mais qui relie intimement la survie des femmes, la démocratie et la protection de l’environnement. Elle reste, encore aujourd’hui, une source d’inspiration incontournable pour celles et ceux qui veulent construire un monde plus juste et durable.